Будда. Четыре Благородные Истины. Аджан Сумедхо аудиокнига

• Четыре благородные истины превосходят все прочие дары.  

• Перевод с английского Алексея Романова и Даниила Осипчука.  

• Аннотация.  

• Благословенный спросил монахов, чего больше: листьев в его руке или в лесу.  

• Монахи ответили, что листьев в лесу больше.  

• Благословенный объяснил, что многие вещи он понял, но рассказал только о тех, которые полезны для святой жизни.  

• Благословенный рассказал о страданиях, их причине, исчезновении и пути к исчезновению.  

• Эти истины ведут к бесстрастию, затуханию, оставлению, успокоению и прямому знанию.  

• Книга является редакцией лекций достопочтенного Аджнана Сумеха.  

• Учение Будды о четырех благородных истинах.  

• Аджнан Сумеха является аббатом буддийского центра Амаравати и духовным наставником.  

• Четыре благородные истины: страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь к прекращению страдания.  

• Тхамма-чака паватана сута как квинтэссенция учения Будды.  

• Первая проповедь Будды после его просветления.  

• Будда размышлял о том, чтобы остаться под деревом Бодхи до конца жизни.  

• Брахмаса Хампати убедил Будду, что его учение предназначено для тех, у кого есть немного "пыли в глазах".  

• Первая проповедь Будды потерпела неудачу, так как слушатель не понял его.  

• Будда встретил пятерых своих бывших сподвижников, которые разочаровались в нем.  

• Они считали, что он перестал серьезно относиться к своей практике.  

• Вторая проповедь Будды о четырех благородных истинах была успешной.  

• Четыре благородные истины имеют три аспекта и двенадцать прозрений.  

• Арахант, достигший совершенства, ясно видит четыре благородные истины.  

• Первое прозрение: страдание существует.  

• Страдание существует, но это не личное страдание.  

• Второе про  

• Страдание существует, его необходимо понять, и оно понято.  

• Четыре благородные истины имеют структуру: утверждение, предписание, результат практики.  

• Рефлексивная структура помогает развивать сознание.  

• Благородные истины помогают исследовать привязанности и обрести знания.  

• Восьмеричный благородный путь ведет к прекращению страдания.  

• Полное развитие пути делает человека арахантом.  

• В буддийском мире мало кто использует четыре благородные истины.  

• Люди часто погружаются в сложные теории, забывая о глубоком учении.  

• Четыре благородные истины требуют непрерывного внимания и усердия.  

• Рождение, старение, болезнь, расставание и не получение желаемого — все это страдания.  

• Страдание объединяет всех людей, независимо от статуса.  

• Понимание страдания ведет к состраданию и предотвращению войн.  

• Благородная истина — это тема рефлексии, а не метафизическая истина.  

• Первая благородная истина не утверждает, что все есть страдание.  

• Страдание не абсолютно, так как существует путь его прекращения.  

• Важно признать существование страдания, а не отождествляться с ним.  

• Признание страдания без личных привязок помогает ослабить неявные допущения.  

• Страдание может варьироваться от легкого раздражения до тяжелого горя.  

• Сфера органов чувств делает нас уязвимыми к удовольствию и боли.  

• Это результат рождения на свет и неизбежная часть жизни.  

• Люди часто стремятся избавиться от страданий, подавляя их.  

• Современное общество увлечено удовольствиями и избегает неприятных сторон жизни.  

• Ум избирателен: он берет то, что ему нравится, и подавляет то, что не нравится.  

• Мы стремимся уйти от неприятных ситуаций и ищем удовольствия.  

• Невежественный ум настроен на истребление всего, что мешает.  

• Примеры: убийство комаров, муравьев, использование пестицидов.  

• Важно понять и принять свои страдания, даже если они легкие.  

• Не нужно становиться крайне несчастным для пробуждения.  

• Важно рассматривать страдания как часть жизни, а не искать внешние причины.  

• Буддийский подход фокусируется на преодолении страдания через мудрость.  

• Важно не обвинять других в своих страданиях, а работать над своим отношением к жизни.  

• Понимание страданий включает осознание своих реакций на внешние события.  

• Соблюдение правил, таких как воздержание от убийства, помогает преодолеть инстинктивные модели поведения.  

• Рефлексия помогает уважать жизни других существ, даже тех, кто нам не нравится.  

• Важно видеть страдания как часть жизни, а не как личные проблемы.  

• Признание состояния страдания приводит к пониманию его природы.  

• Страдания нужно исследовать, а не подавлять.  

• Это помогает достичь глубокого понимания и сострадания к другим.  

• Вопрос о том, куда нас привела погоня за удовольствиями.  

• Свобода делать все, что угодно, не делает нас счастливее.  

• Эгоизм и неспособность учитывать влияние на других.  

• Стремление к удовольствиям приводит к разочарованию.  

• Жизнь кажется безнадежной, даже когда все идет хорошо.  

• Пример с красивыми пейзажами и желанием удержать их.  

• Страдание от неприятных ситуаций, таких как метро.  

• Принятие неприятных явлений без страдания.  

• Различение и принятие явлений в их изменчивости.  

• Страдание из-за других людей, даже если они нравятся.  

• Пример с монахом, который вызывал негативные эмоции.  

• Привязанность и любовь могут быть источником страдания.  

• Жажда как источник страдания.  

• Три вида жажды: чувственные удовольствия, становление, избавление.  

• Привязанность к жажде как источник страдания.  

• Кама-танха: желание чувственных удовольствий.  

• Пхава-танха: желание становления и достижений.  

• Пример с едой и желанием большего.  

• Желание стать чем-то другим, чем мы являемся сейчас.  

• Желание избавиться от страдания, злости, зависти и страха.  

• Наблюдение за желанием избавиться без сопротивления или поддержки.  

• Желание избавиться связано с желанием стать.  

• Разделение на три категории желания: кама-танха, пхава-танха и випхава-танха.  

• Вторая благородная истина: жажду следует отпустить.  

• Понимание, что желание следует отпустить, но не само желание отпускания.  

• Наблюдение и отпускание трех видов жажды: стать, избавиться и испытать приятные чувства.  

• Вторая благородная истина не требует самоидентификации с желанием.  

• Желание понравиться другим и получить одобрение.  

• Желание успеха и похвалы в духовной жизни.  

• Даже благородные желания могут быть пхава-танха.  

• Желание избавиться от омрачений и злости.  

• Практика дхамы: видеть, что все мысли обусловлены и не постоянны.  

• Жажда омрачает нас, пока мы держимся за нее.  

• Страдание связано с цеплянием за желание, а не с самим желанием.  

• Исследование жажды и понимание, что является естественным и необходимым для выживания.  

• Будда не осуждал, а пробуждал к истине.  

• Наблюдение желания и отпускание его без привязанности.  

• Отпускание не означает уничтожение или выбрасывание.  

• Практика отпускания помогает осознать источник страдания и отпустить три вида жажды.  

• Отпускание не должно быть связано с неприязнью или избавлением.  

• Распознавание желания без оценки и отпускание его.  

• Практика отпускания в повседневных ситуациях и отказ от уныния.  

• Наблюдение опыта отпускания до полного понимания.  

• Прозрение в отпускании жажды.  

• Практика отпускания личных трудностей и вовлеченности.  

• Важно отпустить жажду и не оценивать её.  

• Состояние благополучия достигается без привязанности к чему-либо.  

• Мы постоянно говорим, что что-то должно быть иначе.  

• Мы часто говорим, какими должны быть другие и сами.  

• Страдание происходит из-за привязанности к идеалам.  

• Мы всегда недовольны собой и миром.  

• Важно слушать свои желания и недовольства.  

• Принятие этих мыслей помогает понять жажду.  

• Практика отпускания жажды приводит к третьему прозрению.  

• Жажда оставляется и исчезает, когда что-то кажется приятным.  

• Полное прекращение страдания достигается через рефлексию.  

• Ум должен быть открыт и восприимчив к учению.  

• Размышление о монашеских практиках помогает понять их значение.  

• Рефлексия помогает осознать природу жажды и страдания.  

• Понимание приходит через созерцание и осмысление.  

• Привязанность к жажде приводит к страданию.  

• Важно исследовать свои реакции и привязанности.  

• Привязанность к материальным вещам и идеям вызывает страдания.  

• Привязанность следует осмыслить и понять.  

• Непривязанность приходит через естественное прозрение.  

• Это не интеллектуальная точка зрения, а естественное состояние.  

• Только один из пяти последователей понял проповедь Будды.  

• Дэвы, божественные существа, также не достигли пробуждения.  

• Канданья достиг глубокого понимания, осознав, что всё подвержено возникновению и прекращению.  

• Всё, что подвержено возникновению, подвержено прекращению.  

• Не привязывайтесь к тому, что появляется и исчезает.  

• Понимание этого принципа ведёт к высшей реальности и бессмертной истине.  

• Рассмотрение благородных истин приводит к проблеме человеческого существования.  

• Привязанность к чувственным удовольствиям приводит к страданиям.  

• Все чувственные удовольствия смертны и не приносят удовлетворения.  

• Все, что мы видим, слышим, осязаем и чувствуем, подвержено смерти.  

• Привязанность к смертным чувствам ведет к разочарованию и отчаянию.  

• Даже самоубийство и уничтожение являются смертными состояниями.  

• Отчаяние и депрессия — это смерть ума.  

• Привязанность к смертным состояниям приводит к стремлению к новым смертным состояниям.  

• Становление в сфере чувств — это процесс, который не приносит длительного удовлетворения.  

• Познание жажды и воздержание от суждения о чувственном приводят к прекращению страдания.  

• Прекращение страдания — это третья благородная истина.  

• Важно наблюдать прекращение и не сопротивляться его возникновению.  

• Медитация позволяет содержимому подсознания появиться в сознании.  

• Важно отпустить желание стать совершенной личностью и отпустить желание избавиться от плохих качеств.  

• Чистый ум — это место, где совершенные люди возникают и исчезают.  

• Медитация может вызвать сильные негативные эмоции, такие как ненависть и отвращение.  

• Важно быть готовым к страданию и терпеть его.  

• Страдание прекращается через принятие и терпение.  

• Познание желания и страха как непостоянных и неудовлетворительных.  

• Прекращение — это естественное окончание любого возникшего состояния.  

• Прекращение безлично и исходит из отпускания жажды.  

• Когда жажда прекращается, остается покой и умиротворение.  

• Подлинное значение блаженства заключается в умиротворенном сознании.  

• Препятствие прекращению приводит к страху и неуверенности.  

• Воспоминания и страхи могут всплывать в медитации.  

• Важно рассматривать их как нечто, что нужно принять в сознании.  

• Прекращение жажды приводит к пониманию, что жажда прекратилась.  

• Истина должна быть реализована здесь и сейчас.  

• Учение предназначено для живых людей, таких как мы.  

• Осознанность помогает исследовать свои мысли и чувства.  

• Осознанность включает исследование ощущений "я" и "мое".  

• Важно замечать и осознавать пустоту, предшествующую мыслям.  

• В пустоте нет ощущения "я", только ясность и внимание.  

• Буддийский монах и монастырь - это условности.  

• Важно видеть вещи такими, какие они есть, без личного участия.  

• В пустоте успех или неудача не имеют большого значения.  

• Путь к прекращению страдания ведет к совершенству.  

• Арахант - это человек, достигший совершенства через знание основного закона.  

• Сангха - это сообщество, где все действия едины.  

• Благородный восьмеричный путь включает правильный взгляд, намерения, речь, действия, средства к существованию, усилия, памятование и сосредоточение.  

• Эти элементы ведут к мудрости и нравственности.  

• Правильное понимание и устремление создают основу для дальнейших действий.  

• Восьмеричный путь не обязательно возникает последовательно.  

• Важно принимать ответственность за свои слова и действия.  

• Понимание и устремление предшествуют нравственности и сосредоточенности.  

• Первое звено восьмеричного пути — правильное понимание.  

• Понимание тхамы: все подвержено возникновению и прекращению.  

• Прозрение — это не просто идея, а глубокое понимание, освобождающее от сомнений.  

• Правильное понимание ведет к осознанию, что все подвержено изменению и не является "я".  

• Вещи — это просто то, что они есть, без иллюзий.  

• Неведение приводит к созданию проблем и страданий.  

• Осознание тхамы вызывает бесконечное сострадание ко всем живым существам.  

• Медитация помогает видеть вещи такими, какие они есть, без цепляния.  

• Красота и чистота вещей не требуют действий для их восприятия.  

• Освобождение от искажений и порчи красоты.  

• Правильное понимание развивается через рефлексию и учения Будды.  

• Осознание тхамы помогает видеть вещи такими, какие они есть.  

• Принятие тхамы освобождает от личных ожиданий и претензий.  

• Мир таков, какой он есть, и не может быть другим.  

• Использование интеллекта и логики для познания тхамы, а не для личного обогащения.  

• Правильное понимание направляет ум на рассмотрение и понимание вещей.  

• Осознанность и мудрость используются для восприятия тхамы.  

• Учение о четырех благородных истинах помогает использовать ум мудро, а не саморазрушительно.  

• Второе звено восьмеричного пути - правильное устремление.  

• Устремление отличается от желания, так как не основано на заблуждении.  

• Правильное понимание и устремление составляют панна, мудрость.  

• Люди не удовлетворены даже при наличии всего наилучшего.  

• Земля не может удовлетворить все наши желания.  

• Стремление к истине и смыслу жизни выходит за рамки материальных благ.  

• В каждом человеке есть интуитивная мудрость, стремящаяся к знанию.  

• Современные материалисты часто игнорируют эту мудрость.  

• Осознание, что планета Земля не является нашим истинным домом, может быть интуитивным.  

• Медитация помогает разобусловить ум и оставить фиксированные идеи.  

• Размышления о человеческом устремлении соединяют нас с чем-то более высоким.  

• Правильное понимание и воззрение помогают увидеть истинную природу вещей.  

• Сила включает правильные речь, действия и средства к существованию.  

• Важно быть ответственным за свои слова и действия.  

• Ложь и жестокость приводят к немедленным последствиям.  

• Умела тхама - это помощь другим без личной выгоды.  

• Монашеский орден помогает жить безупречной жизнью.  

• Дисциплина пати-мокша делает жизнь монаха безвредной и ответственной.  

• Правильное понимание и правильное устремление влияют на наши действия и речь.  

• Сила ограничивает жестокие действия и сексуальные влечения.  

• Панна и сила действуют в гармонии, способствуя гармоничной жизни.  

• Правильное усилие, памятование и сосредоточение относятся к духу и сердцу.  

• Эти три аспекта интегрированы и поддерживают друг друга, как треножник.  

• Они работают вместе для реализации и не подчиняют друг друга.  

• Мудрость правильного понимания и намерения.  

• Нравственность включает правильные действия, речь и средства к существованию.  

• Правильное усилие, памятование и сосредоточение создают уравновешенный ум и душевную безмятежность.  

• Безмятежность достигается через сбалансированность эмоций.  

• Эмоции и рассудок находятся в гармонии, что приводит к умиротворению.  

• Восьмеричный путь развивает ясность, умиротворение и знание.  

• Медитация развивает способность к саморефлексии и эмоциональное равновесие.  

• Практика медитации самадхи помогает сосредоточиться на дыхании.  

• Сосредоточение на дыхании помогает отстраниться от внешних объектов.  

• Медитация самадхи приводит к состоянию успокоения, но это временное состояние.  

• Випассана приносит умиротворение, которое является совершенным.  

• Саматха и випассана представляют два разных подхода к медитации.  

• Рациональное мышление презирает эмоции, считая их беспорядочными.  

• Социальные стереотипы влияют на восприятие эмоций.  

• Эмоциональная зрелость важна для полноценной жизни.  

• Осознание эмоциональной незрелости в 30 лет.  

• Общество не способствует эмоциональному развитию.  

• Эмоциональная зрелость требует осмысления и разрешения детских наклонностей.  

• Медитация помогает достичь эмоциональной зрелости через правильное усилие, памятование и сосредоточение.  

• Эмоциональная зрелость включает уравновешенность, ясность восприятия и восприимчивость.  

• Важно понимать, что не все можно исправить, и не стоит паниковать из-за этого.  

• Правильное усилие приводит к спокойному принятию ситуации.  

• Не стоит пытаться исправить все проблемы, иногда нужно позволить ситуации развиваться естественно.  

• Терпение и готовность перенести трудности помогают в таких ситуациях.  

• Важно не обижаться и не расстраиваться по пустякам.  

• Мир не всегда будет ублажать нас, и это нормально.  

• Рефлексия помогает понять, что чувствительность к мелочам не должна разрушать нас.  

• Эмоциональная устойчивость позволяет принимать неприятные вещи без обиды.  

• Важно не интерпретировать происходящее неправильно и не воспринимать все лично.  

• Окружение должно быть безопасным и не угрожать нам.  

• Правильные усилия, памятование и концентрация приводят к бесстрашию.  

• Нравственные принципы и мудрость помогают в развитии.  

• Гармония между телом, эмоциями и рассудком важна для духовного роста.  

• Медитация осознанности помогает открыть ум и развить рефлексию.  

• Ум становится восприимчивым и полным, что способствует рефлексии.  

• Принятие ограничений человеческой формы и осознанность ведут к полному освобождению.  

• Восьмеричный путь Будды включает рефлексию и осознанность.  

• Полное освобождение достигается через принятие ограничений человеческой формы и осознанность.  

• Будда указывал на путь к небу, а не на временный выход через утонченные состояния сознания.  

• Восьмеричный путь не является линейным процессом.  

• Все элементы пути работают вместе, как восемь поддерживающих ног.  

• Становление на путь происходит одновременно, а не поэтапно.  

• Важно понимать, что происходит, а не просто следовать словам.  

• Рефлексия помогает понять смысл восьмеричного пути.  

• Правильное понимание и правильные мысли не являются фиксированными.  

• Инструменты для практики созерцания не должны быть фиксированными.  

• Важно развивать ум, который наблюдает и исследует.  

• Призыв к храбрости и мудрости в практике.  

• Учение Будды заключается в пробуждении в настоящем.  

• Просветление не зависит от других условий.  

• Важно быть открытым к действительности в настоящий момент.  

• Практика относится к наблюдению происходящего в настоящем.  

• Важно взглянуть на свои страхи и сомнения.  

• Быть просветленным означает быть открытым к действительности.  

• Глоссарий включает термины на языке пали.  

• Аджан: учитель, старший монах.  

• Анна гарика: монах, живущий в монастыре.  

• Анна пана сати: техника медитации.  

• Анатта: безличность.  

• Анича: непостоянство.  

• Арахант: пробужденное существо.  

• Пхикху: нищенствующий монах.  

• Пхава танха: желание быть кем-то.  

• Вихара: обитель.  

• Вина: монашеская дисциплина.  

• Випака: следствие действия.  

• Ватпа: лесной монастырь.  

• Дана: щедрость.  

• Тхамма: учение Будды.  

• Тхутанга: строгие монастырские правила.  

• Тхутанга кхикху: монахи с усердием.  

• Дукха: несовершенство.  

• Кама танха: желание чувственных удовольствий.  

• Кути: хижина монаха.  

• Метта: любовь и дружелюбие.  

• Мудита: счастье от удачи другого.  

• Не банна: освобождение от привязанностей.  

• Панна: различающая мудрость.  

• Пинда пада: милостыня.  

• Самана: избравший святую жизнь.  

• Самаера: послушник.  

• Сансара: непробужденный опыт жизни.  

• Сангха: община практикующих.